Hannya Shingyo: el Sutra del Corazón
Denominado el Sutra del Corazón porque representa el corazón de la gran sabiduría, este sutra fue escrito entre el siglo I y el VI de nuestra era. Común a todas las descendencias del budismo, es ciertamente el sutra más conocido. El bodhisattva Avalokitesvara le da una enseñanza a Sariputra sobre la vacuidad de todo ser y de toda cosa, porque ninguno de ellos posee carácter fijo ni sustancial. Todo en sí es impermanente y existe en interdependencia y no por sí mismo.
El siguiente sutra se canta después del Zazen.
MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO
KAN JI ZAI BO SATSU – GYO JIN HAN NYA HARAMITA JI – SHO KEN GO ON KAI
KU – DO I SSAI KU YAKU – SHA RI SHI – SHIKI FU I KU – KU FU I SHIKI – SHIKI
SOKU ZE KU – KU SOKU ZE SHIKI – JU SO GYO SHIKI – YAKU BU NYO ZE – SHA
RI SHI – ZE SHO HO KU SO – FU SHO FU METSU – FU KU FU JU – FU SO FU GEN
– ZE KO KU CHU – MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI.
MUGEN NI BI ZE SHIN I – MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO – MU KEN KAI NAI
SHI MU I SHIKI KAI – MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN – NAI SHI MU RO SHI
YAKU MU RO SHI JIN – MU KU SHU METSU DO – MU CHI YAKU MU TOKU – I MU
SHO TOKU KO – BO DAI SAT TA – E HANNYA HARAMITA KO – SHIN MU KE GE
MU KE GE KO – MU U KU FU – ON RI ISSAI TEN DO MU SO.
KU GYO NE HAN – SAN ZE SHO BUTSU – E HANNYA HARAMITA KO – TOKU A
NOKUTA RA SAN MYAKU SAN BODAI KO CHI – HANNYA HARAMITA -ZE DAI JIN
SHU – ZE DAI MYO SHU – ZEMU JO SHU – ZE MU TO DO SHU – NO JO ISSAI KU –
SHIN JITSU FU – KO KO SETSU HANNYA HARAMITA SHU – SOKU SETSU SHU
WATSU.
GYA TEI GYA TEI – HA RA GYA TEI- HARA SO GYA TEI – BO JI SO WA KA.
HAN NYA SHIN GYO
Tradución del
MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO
Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá.
El bodhisattva de la Verdadera Libertad, por la práctica profunda de la Gran Sabiduría, comprende que el cuerpo y los cinco skandha (sensación, percepción, pensamiento, actividad, conciencia) no son más que vacuidad (ku) y mediante esta comprensión ayuda a todos aquellos que sufren. ¡Oh Sariputra!, los fenómenos no son diferentes del vacío; el vacío no es diferente de los fenómenos.
Los fenómenos se vuelven ku; ku se vuelve fenómeno. (La forma es el vacío, el vacío es la forma). Los cinco skandha son también fenómenos. ¡Oh Sariputra!, toda existencia es ku (vacío). No hay nacimiento, ni comienzo, ni pureza, ni mácula, ni crecimiento, ni disminución. Por eso, en ku, no hay ni forma ni skandha, ni ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia. No hay color, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de pensamiento. No hay sabiduría ni ignorancia, ni ilusión ni cese de la ilusión, ni decadencia ni muerte, ni fin de la decadencia ni cese del sufrimiento.
No hay conocimiento, ni provecho, ni no provecho. Para el bodhisattva, gracias a esta sabiduría que conduce más allá, no existe ni el miedo ni el temor. Toda ilusión y todo apego han sido cortados, y puede aprehender el fin último de la vida, el nirvana.
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro pueden alcanzar la comprensión de esta suprema sabiduría que libera del sufrimiento y permite encontrar la realidad.
Este mantra incomparable se dice así:
“Vamos, vamos, todos juntos más allá del más allá a la orilla del satori.”
